Co je milostný příběh
Láska je hlavní potřebou člověka a jedním z hlavních způsobů jeho zakořenění ve společnosti. Když se člověk stal člověkem, přestal být pouze zvířetem, a proto začal potřebovat lidské kořeny, hluboké a silné jako zvířecí pudy. Jedním z těchto kořenů je podle nás fenomén lásky.
Láska v lidské společnosti je naplněna sociálním a mravním obsahem a stává se vzorem vztahů mezi lidmi. Právě v lásce a pouze skrze lásku se člověk stává člověkem, a pokud je člověk ústředním objektem a hlavním tématem filozofie, pak by téma lásky mělo být jedním z hlavních problémů existence.
Nejstarším spisem o lásce, který se k nám dostal, je kniha Píseň písní krále Šalamouna – kniha Bible pocházející přibližně ze třináctého století před naším letopočtem. Také za jedno z nejstarších pojednání o lásce je třeba považovat umění lásky popsané starověkými indickými mudrci – Kámasútru.
Existuje velké množství děl o lásce vytvořených lidstvem. „Dcera času, zrozená bez práv“ [Shakespeare] – láska byla předmětem úvah autora erotického pojednání, antického filozofa, středověkého mystika, moderního myslitele a moderního sociologa. V tomto ohledu je třeba zdůraznit následující etapy v historii problému:
– téma lásky v antické filozofii;
– o lásce ve středověku;
– láska v renesanci a nové a současné době.
Historické obrazy lásky jsou malovány v jedinečných barvách sousedních nebo po sobě jdoucích kultur.
Nejvýraznějšími obrazy lásky jsou láska jako princip světové harmonie a zároveň věda, které je třeba se naučit, říká slavný indický erotický pojednání „Kama Sutra“; to je starověký eros ve vztahu ke křesťanskému ideálu lásky – agapé, viděný očima moderního protestantského teologa A. Nygrena.
Rozdílnost stylů četných textů o lásce, chápání podstaty lásky a její role v životě člověka, v rozvoji jeho vztahů s druhými lidmi, s lidstvem, se světem a Bohem, to vše spojuje patos humanistického optimismu, víra v možnost člověka nabýt své podstaty, průlom k druhému člověku a ke světu, jejich získání neuchopitelné harmonie a autenticity bytí.
Tvůrčí, tvůrčí síla lásky je tím jediným sémantickým jádrem, které se nachází v široké škále každodenních popisných a moralizujících, uměleckých a teoretických apelů na ni.
Relevantnost uvedeného článku je dána akutním nedostatkem lásky v moderním světě a také tím, že otázka štěstí zůstává stále otevřená.
Osa světových dějin podle mnoha badatelů sahá až do roku 500 před naším letopočtem. a ležel mezi lety 800 a 200 našeho letopočtu. př. n. l. to byl Axiální čas, který se podle filozofů stal časem antropické katastrofy. Vznik různých spasitelných programů a návrhů životních programů se časově shodoval se vznikem transcendentální osoby.
Fenomén transcendence jasně naznačuje, že člověk čelí hrozbě sebezničení, tzn. v sevření tanatální tendence. Uvědomění si toho přimělo transcendentální osobu, aby spěchala hledat nové životní strategie. Axiální doba, kdy se na různých místech ekumeny a nezávisle na sobě objevovala různá filozofická hnutí, kdy Lao-c’ a Konfucius žili a pracovali v Číně, Buddha v Indii, Zarathustra v Íránu, proroci Eliáš a Izajáš v Palestině, Homér a Hérakleitos v Řecku, Platón a další myslitelé, se stal dobou změny základních duchovních postojů. Tehdy došlo k „nejostřejšímu obratu v historii. Objevil se člověk typu, který přežil dodnes“ [4.32].
Axiální věk tedy není jen vzestupem spirituality a genezí nových vitálních orientací, ale také érou nejhlubší krize, érou antropické katastrofy.
Německý filozof K. Jaspers, díky němuž byl zaveden koncept „axiálního času“, poznamenává, že tato doba je obdobím sociálních kataklyzmat a katastrof, zejména napsal: „Nové, které v této době vzniklo . se scvrkává na skutečnost, že si člověk uvědomuje existenci obecně, sebe a své hranice. Odhaluje se mu hrůza světa a vlastní bezmoc. Stojící nad propastí klade radikální otázky, požaduje osvobození a spásu. Uvědomuje si své hranice, klade si vyšší cíle, poznává absolutnost v hloubi sebevědomí a v jasnosti transcendentálního světa“ [4.8].
Axiální čas, jako čas, kdy si člověk začal uvědomovat potřebu spásy, poznamenává badatel S.F. Denisova, bez hrozby jeho smrti by to nemělo smysl a prudká změna duchovních postojů a spirituality obecně je nepředstavitelná bez pádu člověka. Axiální věk se stal érou skoku, pokusu o thanatální tendenci, érou přechodu od thanatality k vitalitě.
Platón, Epikuros a další starověcí řečtí filozofové řešili stejný problém – spásu člověka. V podmínkách antropické katastrofy, kdy se člověk vydal na cestu sebezničení, byli filozofové postaveni před úkol vést člověka k takovým cílům a dát mu takové hodnoty, které by mu pomohly odvrátit se od cesty sebe sama. -zničení a vydat se na pevnou cestu věčného života. Tady leží spása.
Jinými slovy, člověku byly otevřeny dvě cesty: jedna byla cesta smrti, druhá byla cesta života; Lidskému pohledu se objevila dvě údolí: údolí smrti neboli nepravdy a údolí života neboli pravdy. Ve filozofických kategoriích jsou tyto cesty označeny pojmy thanatality a vitality.
Navíc přežití a spása, poznamenávají vědci, jsou zcela odlišné cesty. Přežití je život člověka pod nadvládou tanatální tendence a spasení zahrnuje člověka překračujícího tuto tendenci.
V Platónově ontologii se zdroj života jeví jako svět idejí či ideálů vitality. Platón ve své epistemologii ukazuje cesty pronikání člověka do tohoto světa vitality a do tohoto světa, do údolí pravdy, se nemůže dostat celý člověk, ale pouze jeho racionální, reflexivní duše. Vše tělesné a smyslné zůstává v údolí nepravdy. Jinými slovy, podle Platónovy filozofie je člověk bez citů zachráněn, vymaní se z tendence thanatal a proniká do světa vitality, tzn. necitlivý člověk. Podle Platónovy filozofie jsou spaseni pouze lidé, kteří neznají soucit a nereagují na druhé a jejich utrpení. Navíc podle Platóna může být člověk spasen teprve tehdy, když duše opustí tělo, tzn. po smrti. Ale jak se nám takový člověk může líbit, i když je to Platónův člověk?
Epikuros také věřil, že je spasen člověk, který dosáhl ataraxie, vyrovnanosti, ten, kdo se už o nic nestará, tzn. zabitý. Filosofie Platóna a filozofie Epikurova se tedy v této pozici ukazují jako totožné [1.61-63].
Za těchto podmínek je v lidském společenství naléhavá potřeba hledat jiné cesty a metody spásy, které předkládalo křesťanské náboženství a našlo své ztělesnění v Bibli. Láska se podle nás stala touto cestou, neboť hlavní pozice křesťanství říká: „Bůh je láska“ [3].
V období renesance dostala filozofie lásky nový impuls k rozvoji a vznikl jedinečný žánr filozofických pojednání a dialogů o lásce. Především na základě obrození antické filozofie a především učení Platóna. Renesanční filozofie lásky zároveň absorbuje tradice dvorské poezie a středověkých debat o lásce.
Pojednání o lásce se stávají téměř jedním z hlavních žánrů filozofické literatury. Na Západě jsou tyto práce dlouhodobě předmětem zvláštního studia; Vydávají se renesanční díla, takže v roce 1912 vydal italský badatel D. Dzonta antologii „Cicquecentova pojednání o lásce“, která obsahovala následujících pět pojednání: „Učíme mladé lidi, jak se zamilovat“; „Výuka mladých v krásném umění lásky F. Sansovino; „Pojednání o nekonečnosti lásky“ od Tullia d’Aragon a dvě pojednání od Betussi – „O lásce a jejích účincích“ a „Leonora“.
V roce 1913 vydal Dzonta další sbírku „Cicquecentova pojednání o ženách“, ve které pojednání F. Piccolominiho „Dialog o krásném vzhledu aneb Rafaella“, M. Biendo „Melancholie, bolest a trápení – tři světové fúrie“, „ Kniha krásy» od F. Luiginiho a «Svátek aneb tíže manželky» od J.-B. Módní. V poslední čtvrtině dvacátého století. tato pojednání byla znovu vydána: Bornstein D (ed) Slaves and Dames: Renaissance Traatises for and about Woman. NY, 1978.
Ve vývoji filozofie lásky během renesance badatelé rozlišují tři období, která se liší předmětem, povahou a dokonce i stylem uvažování o lásce.
V době protorenesance se v italské poezii objevil „nový sladký styl“ (dolce stile nuovo), v té době se téma lásky stalo oblíbeným v díle mnoha spisovatelů a básníků; Nejprve jsou zde zaznamenáni Guido Quinicelli a Guido Cavalcanti, který v poněkud bizarní formě píše kanzónu o lásce, která se stala předmětem filozofického výkladu Ficina v jeho slavném „Komentáři k Platónovu sympoziu“.
Canzone Cavalcanti otevírá celou řadu poetických děl tohoto druhu jako komentář, k němuž bylo napsáno mnoho pojednání o lásce, například „Komentář k Canzone of Love od Girolama Benivieniho“ od Giovanniho Pico della Mirandola.
Jedinečnou poetickou filozofii lásky nacházíme v dílech Danteho, Petrarca a Boccaccia.
Druhé období sahá do 15. století a je charakteristické výskytem filozofických pojednání o lásce, spojujících do jednoho celku nauku o bytí, epistemologii, etiku a estetiku. Nejranějším dílem tohoto období je „Dialog lásky“ od Lorenza Pisana. Ústředním bodem pro celé 15. století je ale samozřejmě činnost Marsilia Ficina a jím vytvořené Platónské akademie.
Ficinův „Komentář k Platónovu sympoziu“ položil základ pro velké množství děl o lásce, která patřila největším myslitelům renesance.
Patří mezi ně Giovanni Pico della Mirandola, lékař a filozof Leon Ebreo, autor promyšlených „Dialogů lásky“, Francesco Cattani, Tullia d Aragona, Francesco Patrizzi, Giordano Bruno. Jmenovaní myslitelé vytvořili na základě nově přečteného a přemyšleného Platóna grandiózní dialektiku lásky, zahrnující nejen lidské city, ale i vztahy všech věcí a procesů ve světě.
Je charakteristické, že ústředním místem této filozofie lásky byla nauka o kráse, protože samotnou podstatou lásky byla podle Platónovy definice touha po kráse. Tato definice organicky spojovala etiku a estetiku, takže není náhoda, že filozofické teorie lásky měly vliv na umění renesance, například mnoho vynikajících umělců této doby čerpalo náměty svých obrazů přímo z pojednání Marsilia Ficina; a Pico della Mirandola.
Třetí etapa vývoje renesanční literatury o lásce se datuje do 16. století. Představují ji díla ne tak filozofického, ale praktického a poučného charakteru. Složitou dialektiku lásky, která dominovala v 15. století, nahrazuje zájem o každodenní i praktické otázky lásky: jak se mladí lidé zamilují, jak pečovat o ženy, jaké jsou znaky ženské krásy atd.
Obraz myslitele usilujícího o rozluštění záhad vesmíru je nahrazen obrazem dvořana, mluvícího o lásce v duchu dvorské etiky. Taková jsou díla Baldassare Castiglione „O dvoře“, Bartolome Gottifredi „Zrcadlo lásky“, Agnolo Firenzula „O kráse žen“, Francesco Sansonovino „Učení mladých v krásném umění lásky“.
První stupeň renesanční teorie lásky je tedy charakterizován jako poetický, druhý — jako filozofický, třetí — jako eroticko-didaktický.
A ve dvacátém století. u Majakovského, Jesenina, Zabolotského, Světlova, Lugovského, Aseeva, Kedrina, Asadova, Martynova a mnoha dalších básníků nejsou milostné texty ohrazeny prázdnou zdí od civilních textů. Naopak filozofické, politické a milostné texty skutečných básníků jsou vždy stejné.
Problému člověka, morálky, lásky a štěstí se věnují práce badatelů: Azarenko S.A., Aleksandrova A.A., Anisimova M.N., Vasechko V.Yu., Gorshkova A.A., Zanfir L.N., Kantemirova E. .V., Kruglikova G.G., Popova B.N., Purgina E.N., Pyatiletova L.V., Rosenova M.I., Sabekia R.B., Sevastinko A.V., Tundykova Yu.N., Cherdantseva I.V., Kalashnikova E.A., Orlova N.H. a další. A přesto, jak se zdá, mluvit o vědeckých nebo vědeckých definicích lásky by byl velký oříšek, protože věda zpravidla postuluje, zabývá se vším, co lze vypočítat, změřit, zvážit, logicky ověřit, vědecky dokázat, protože věda vždy se zabývá faktem (nebo fakty). Vše výše uvedené zjevně nestačí, mluvíme-li o fenoménu lásky, protože ačkoli se snad nenajde člověk, který by o lásce nepřemýšlel, stále není důvod mluvit o lásce jako o vědě nebo vědeckém faktu.
Můžeme tedy říci, že v lásce je mnoho (pokud ne všechno) nepochopitelné, nepředvídatelné, zcela nevysvětlitelné, například:
a) proč si z velkého počtu lidí vyberou jen jednoho, tohoto konkrétního člověka, a ne jiného, ačkoli ten druhý může být silnější, vyšší a chytřejší, bojácnější a společenštější atd. (a co to znamená volit, a pokud si vybírají, tak opět otázka – kdo koho volí?);
b) jakými jednotkami měřit, vážit, hodnotit tak hluboce individuální, osobní vlastnost člověka, jako je láska?
c) inteligence, zdravý rozum a dokonce ani rozum nepomohou ve věcech lásky a mohou být v konfrontaci s city, ne nadarmo F. La Rochefoucauld vtipně poznamenal, že mysl je vždy blázen srdcem.
d) ve věcech výhradně lásky je vše příliš individuální, jedinečné, jinými slovy, vše se zdá být pro všechny stejné, vše je „stejné“, a zároveň ne „stejné“; vše je staré jako svět, ale svět sám se neustále obnovuje (přírodní cykly, roční období atd.), takže vše je staré „a není nic nového pod sluncem“ [2] a zároveň nové.
e) konečně lze lásku přirovnat k Hérakleitovu ohni, věčně žijícímu, měnícímu se, plápolajícímu v mírách (ve kterém přesto hoří) a hasícím mírám.
Pro někoho může být láska stará, ale pro jiného je nová, i když slovo „stará“ se sem nehodí, protože, jak bylo správně poznamenáno, ve věcech lásky je každý nový, a proto je láska vždy nová.
Existuje tedy každý důvod říkat, že láska je něco bezpodmínečně jemného a duchovního, a v lásce je spasení člověka.
Láska je hlavní potřebou člověka a jedním z hlavních způsobů jeho zakořenění ve společnosti. Když se člověk stal člověkem, přestal být pouze zvířetem, a proto začal potřebovat lidské kořeny, hluboké a silné jako zvířecí pudy. Jedním z těchto kořenů je podle nás fenomén lásky.
Láska v lidské společnosti je naplněna sociálním a mravním obsahem a stává se vzorem vztahů mezi lidmi. Právě v lásce a pouze skrze lásku se člověk stává člověkem, a pokud je člověk ústředním objektem a hlavním tématem filozofie, pak by téma lásky mělo být jedním z hlavních problémů existence.
Nejstarším spisem o lásce, který se k nám dostal, je kniha Píseň písní krále Šalamouna – kniha Bible pocházející přibližně ze třináctého století před naším letopočtem. Také za jedno z nejstarších pojednání o lásce je třeba považovat umění lásky popsané starověkými indickými mudrci – Kámasútru.
Existuje velké množství děl o lásce vytvořených lidstvem. „Dcera času, zrozená bez práv“ [Shakespeare] – láska byla předmětem úvah autora erotického pojednání, antického filozofa, středověkého mystika, moderního myslitele a moderního sociologa. V tomto ohledu je třeba zdůraznit následující etapy v historii problému:
– téma lásky v antické filozofii;
– o lásce ve středověku;
– láska v renesanci a nové a současné době.
Historické obrazy lásky jsou malovány v jedinečných barvách sousedních nebo po sobě jdoucích kultur.
Nejvýraznějšími obrazy lásky jsou láska jako princip světové harmonie a zároveň věda, které je třeba se naučit, říká slavný indický erotický pojednání „Kama Sutra“; to je starověký eros ve vztahu ke křesťanskému ideálu lásky – agapé, viděný očima moderního protestantského teologa A. Nygrena.
Rozdílnost stylů četných textů o lásce, chápání podstaty lásky a její role v životě člověka, v rozvoji jeho vztahů s druhými lidmi, s lidstvem, se světem a Bohem, to vše spojuje patos humanistického optimismu, víra v možnost člověka nabýt své podstaty, průlom k druhému člověku a ke světu, jejich získání neuchopitelné harmonie a autenticity bytí.
Tvůrčí, tvůrčí síla lásky je tím jediným sémantickým jádrem, které se nachází v široké škále každodenních popisných a moralizujících, uměleckých a teoretických apelů na ni.
Relevantnost uvedeného článku je dána akutním nedostatkem lásky v moderním světě a také tím, že otázka štěstí zůstává stále otevřená.
Osa světových dějin podle mnoha badatelů sahá až do roku 500 před naším letopočtem. a ležel mezi lety 800 a 200 našeho letopočtu. př. n. l. to byl Axiální čas, který se podle filozofů stal časem antropické katastrofy. Vznik různých spasitelných programů a návrhů životních programů se časově shodoval se vznikem transcendentální osoby.
Fenomén transcendence jasně naznačuje, že člověk čelí hrozbě sebezničení, tzn. v sevření tanatální tendence. Uvědomění si toho přimělo transcendentální osobu, aby spěchala hledat nové životní strategie. Axiální doba, kdy se na různých místech ekumeny a nezávisle na sobě objevovala různá filozofická hnutí, kdy Lao-c’ a Konfucius žili a pracovali v Číně, Buddha v Indii, Zarathustra v Íránu, proroci Eliáš a Izajáš v Palestině, Homér a Hérakleitos v Řecku, Platón a další myslitelé, se stal dobou změny základních duchovních postojů. Tehdy došlo k „nejostřejšímu obratu v historii. Objevil se člověk typu, který přežil dodnes“ [4.32].
Axiální věk tedy není jen vzestupem spirituality a genezí nových vitálních orientací, ale také érou nejhlubší krize, érou antropické katastrofy.
Německý filozof K. Jaspers, díky němuž byl zaveden koncept „axiálního času“, poznamenává, že tato doba je obdobím sociálních kataklyzmat a katastrof, zejména napsal: „Nové, které v této době vzniklo . se scvrkává na skutečnost, že si člověk uvědomuje existenci obecně, sebe a své hranice. Odhaluje se mu hrůza světa a vlastní bezmoc. Stojící nad propastí klade radikální otázky, požaduje osvobození a spásu. Uvědomuje si své hranice, klade si vyšší cíle, poznává absolutnost v hloubi sebevědomí a v jasnosti transcendentálního světa“ [4.8].
Axiální čas, jako čas, kdy si člověk začal uvědomovat potřebu spásy, poznamenává badatel S.F. Denisova, bez hrozby jeho smrti by to nemělo smysl a prudká změna duchovních postojů a spirituality obecně je nepředstavitelná bez pádu člověka. Axiální věk se stal érou skoku, pokusu o thanatální tendenci, érou přechodu od thanatality k vitalitě.
Platón, Epikuros a další starověcí řečtí filozofové řešili stejný problém – spásu člověka. V podmínkách antropické katastrofy, kdy se člověk vydal na cestu sebezničení, byli filozofové postaveni před úkol vést člověka k takovým cílům a dát mu takové hodnoty, které by mu pomohly odvrátit se od cesty sebe sama. -zničení a vydat se na pevnou cestu věčného života. Tady leží spása.
Jinými slovy, člověku byly otevřeny dvě cesty: jedna byla cesta smrti, druhá byla cesta života; Lidskému pohledu se objevila dvě údolí: údolí smrti neboli nepravdy a údolí života neboli pravdy. Ve filozofických kategoriích jsou tyto cesty označeny pojmy thanatality a vitality.
Navíc přežití a spása, poznamenávají vědci, jsou zcela odlišné cesty. Přežití je život člověka pod nadvládou tanatální tendence a spasení zahrnuje člověka překračujícího tuto tendenci.
V Platónově ontologii se zdroj života jeví jako svět idejí či ideálů vitality. Platón ve své epistemologii ukazuje cesty pronikání člověka do tohoto světa vitality a do tohoto světa, do údolí pravdy, se nemůže dostat celý člověk, ale pouze jeho racionální, reflexivní duše. Vše tělesné a smyslné zůstává v údolí nepravdy. Jinými slovy, podle Platónovy filozofie je člověk bez citů zachráněn, vymaní se z tendence thanatal a proniká do světa vitality, tzn. necitlivý člověk. Podle Platónovy filozofie jsou spaseni pouze lidé, kteří neznají soucit a nereagují na druhé a jejich utrpení. Navíc podle Platóna může být člověk spasen teprve tehdy, když duše opustí tělo, tzn. po smrti. Ale jak se nám takový člověk může líbit, i když je to Platónův člověk?
Epikuros také věřil, že je spasen člověk, který dosáhl ataraxie, vyrovnanosti, ten, kdo se už o nic nestará, tzn. zabitý. Filosofie Platóna a filozofie Epikurova se tedy v této pozici ukazují jako totožné [1.61-63].
Za těchto podmínek je v lidském společenství naléhavá potřeba hledat jiné cesty a metody spásy, které předkládalo křesťanské náboženství a našlo své ztělesnění v Bibli. Láska se podle nás stala touto cestou, neboť hlavní pozice křesťanství říká: „Bůh je láska“ [3].
V období renesance dostala filozofie lásky nový impuls k rozvoji a vznikl jedinečný žánr filozofických pojednání a dialogů o lásce. Především na základě obrození antické filozofie a především učení Platóna. Renesanční filozofie lásky zároveň absorbuje tradice dvorské poezie a středověkých debat o lásce.
Pojednání o lásce se stávají téměř jedním z hlavních žánrů filozofické literatury. Na Západě jsou tyto práce dlouhodobě předmětem zvláštního studia; Vydávají se renesanční díla, takže v roce 1912 vydal italský badatel D. Dzonta antologii „Cicquecentova pojednání o lásce“, která obsahovala následujících pět pojednání: „Učíme mladé lidi, jak se zamilovat“; „Výuka mladých v krásném umění lásky F. Sansovino; „Pojednání o nekonečnosti lásky“ od Tullia d’Aragon a dvě pojednání od Betussi – „O lásce a jejích účincích“ a „Leonora“.
V roce 1913 vydal Dzonta další sbírku „Cicquecentova pojednání o ženách“, ve které pojednání F. Piccolominiho „Dialog o krásném vzhledu aneb Rafaella“, M. Biendo „Melancholie, bolest a trápení – tři světové fúrie“, „ Kniha krásy» od F. Luiginiho a «Svátek aneb tíže manželky» od J.-B. Módní. V poslední čtvrtině dvacátého století. tato pojednání byla znovu vydána: Bornstein D (ed) Slaves and Dames: Renaissance Traatises for and about Woman. NY, 1978.
Ve vývoji filozofie lásky během renesance badatelé rozlišují tři období, která se liší předmětem, povahou a dokonce i stylem uvažování o lásce.
V době protorenesance se v italské poezii objevil „nový sladký styl“ (dolce stile nuovo), v té době se téma lásky stalo oblíbeným v díle mnoha spisovatelů a básníků; Nejprve jsou zde zaznamenáni Guido Quinicelli a Guido Cavalcanti, který v poněkud bizarní formě píše kanzónu o lásce, která se stala předmětem filozofického výkladu Ficina v jeho slavném „Komentáři k Platónovu sympoziu“.
Canzone Cavalcanti otevírá celou řadu poetických děl tohoto druhu jako komentář, k němuž bylo napsáno mnoho pojednání o lásce, například „Komentář k Canzone of Love od Girolama Benivieniho“ od Giovanniho Pico della Mirandola.
Jedinečnou poetickou filozofii lásky nacházíme v dílech Danteho, Petrarca a Boccaccia.
Druhé období sahá do 15. století a je charakteristické výskytem filozofických pojednání o lásce, spojujících do jednoho celku nauku o bytí, epistemologii, etiku a estetiku. Nejranějším dílem tohoto období je „Dialog lásky“ od Lorenza Pisana. Ústředním bodem pro celé 15. století je ale samozřejmě činnost Marsilia Ficina a jím vytvořené Platónské akademie.
Ficinův „Komentář k Platónovu sympoziu“ položil základ pro velké množství děl o lásce, která patřila největším myslitelům renesance.
Patří mezi ně Giovanni Pico della Mirandola, lékař a filozof Leon Ebreo, autor promyšlených „Dialogů lásky“, Francesco Cattani, Tullia d Aragona, Francesco Patrizzi, Giordano Bruno. Jmenovaní myslitelé vytvořili na základě nově přečteného a přemyšleného Platóna grandiózní dialektiku lásky, zahrnující nejen lidské city, ale i vztahy všech věcí a procesů ve světě.
Je charakteristické, že ústředním místem této filozofie lásky byla nauka o kráse, protože samotnou podstatou lásky byla podle Platónovy definice touha po kráse. Tato definice organicky spojovala etiku a estetiku, takže není náhoda, že filozofické teorie lásky měly vliv na umění renesance, například mnoho vynikajících umělců této doby čerpalo náměty svých obrazů přímo z pojednání Marsilia Ficina; a Pico della Mirandola.
Třetí etapa vývoje renesanční literatury o lásce se datuje do 16. století. Představují ji díla ne tak filozofického, ale praktického a poučného charakteru. Složitou dialektiku lásky, která dominovala v 15. století, nahrazuje zájem o každodenní i praktické otázky lásky: jak se mladí lidé zamilují, jak pečovat o ženy, jaké jsou znaky ženské krásy atd.
Obraz myslitele usilujícího o rozluštění záhad vesmíru je nahrazen obrazem dvořana, mluvícího o lásce v duchu dvorské etiky. Taková jsou díla Baldassare Castiglione „O dvoře“, Bartolome Gottifredi „Zrcadlo lásky“, Agnolo Firenzula „O kráse žen“, Francesco Sansonovino „Učení mladých v krásném umění lásky“.
První stupeň renesanční teorie lásky je tedy charakterizován jako poetický, druhý — jako filozofický, třetí — jako eroticko-didaktický.
A ve dvacátém století. u Majakovského, Jesenina, Zabolotského, Světlova, Lugovského, Aseeva, Kedrina, Asadova, Martynova a mnoha dalších básníků nejsou milostné texty ohrazeny prázdnou zdí od civilních textů. Naopak filozofické, politické a milostné texty skutečných básníků jsou vždy stejné.
Problému člověka, morálky, lásky a štěstí se věnují práce badatelů: Azarenko S.A., Aleksandrova A.A., Anisimova M.N., Vasechko V.Yu., Gorshkova A.A., Zanfir L.N., Kantemirova E. .V., Kruglikova G.G., Popova B.N., Purgina E.N., Pyatiletova L.V., Rosenova M.I., Sabekia R.B., Sevastinko A.V., Tundykova Yu.N., Cherdantseva I.V., Kalashnikova E.A., Orlova N.H. a další. A přesto, jak se zdá, mluvit o vědeckých nebo vědeckých definicích lásky by byl velký oříšek, protože věda zpravidla postuluje, zabývá se vším, co lze vypočítat, změřit, zvážit, logicky ověřit, vědecky dokázat, protože věda vždy se zabývá faktem (nebo fakty). Vše výše uvedené zjevně nestačí, mluvíme-li o fenoménu lásky, protože ačkoli se snad nenajde člověk, který by o lásce nepřemýšlel, stále není důvod mluvit o lásce jako o vědě nebo vědeckém faktu.
Můžeme tedy říci, že v lásce je mnoho (pokud ne všechno) nepochopitelné, nepředvídatelné, zcela nevysvětlitelné, například:
a) proč si z velkého počtu lidí vyberou jen jednoho, tohoto konkrétního člověka, a ne jiného, ačkoli ten druhý může být silnější, vyšší a chytřejší, bojácnější a společenštější atd. (a co to znamená volit, a pokud si vybírají, tak opět otázka – kdo koho volí?);
b) jakými jednotkami měřit, vážit, hodnotit tak hluboce individuální, osobní vlastnost člověka, jako je láska?
c) inteligence, zdravý rozum a dokonce ani rozum nepomohou ve věcech lásky a mohou být v konfrontaci s city, ne nadarmo F. La Rochefoucauld vtipně poznamenal, že mysl je vždy blázen srdcem.
d) ve věcech výhradně lásky je vše příliš individuální, jedinečné, jinými slovy, vše se zdá být pro všechny stejné, vše je „stejné“, a zároveň ne „stejné“; vše je staré jako svět, ale svět sám se neustále obnovuje (přírodní cykly, roční období atd.), takže vše je staré „a není nic nového pod sluncem“ [2] a zároveň nové.
e) konečně lze lásku přirovnat k Hérakleitovu ohni, věčně žijícímu, měnícímu se, plápolajícímu v mírách (ve kterém přesto hoří) a hasícím mírám.
Pro někoho může být láska stará, ale pro jiného je nová, i když slovo „stará“ se sem nehodí, protože, jak bylo správně poznamenáno, ve věcech lásky je každý nový, a proto je láska vždy nová.
Existuje tedy každý důvod říkat, že láska je něco bezpodmínečně jemného a duchovního, a v lásce je spasení člověka.
Literatura
1. Denisov S.F. Biblické a filozofické úskoky spásy: antropologické studie: Učebnice. – Omsk: Omské státní nakladatelství pedagogické univerzity, 2004.
2. Eccl. 1:9-10.
3. Jan 3:16; 1 John 4:7-21.
4. Jaspers K. Význam a účel dějin. M., 1991.
„Kozybajevova čtení – 2009“: Materiály republikánské vědecké a praktické konference. T. 2. – Petropavlovsk: NKSU pojmenovaná po. M. Kozybaeva, 2009. – 255 s. S. 98-102.
