Co je láska ke psovi

Zábavnější, ale neméně expresivní je stejný rozporuplný postoj ke psům ze strany filozofů, kteří mezi zvířaty a lidmi neustále stavěli všemi možnými způsoby nepřekonatelnou bariéru. Sám Descartes si během nuceného vyhnanství krátil dny se svým psem, kterému dal velmi pestré jméno, které nemělo nic společného se „strojem na zvířata“: Monsieur Grat. Auguste Comte rozhodně oddělil lidstvo od všech ostatních skupin živých bytostí a postavil je na vrchol svého filozofického systému.

Proč milujeme psy víc než lidi – a je to normální?

Jak vnímáme psy a jak oni nás? Mají psi inteligenci? Co si o nich myslí filozofové? Sociolog Dominique Guillot se snaží na tyto otázky odpovědět v knize „Lidé a psi“, kterou v ruštině vydalo nakladatelství New Literary Review. Uveřejňujeme fragment o tom, jak přezíravý vztah ke psům střídá něžnost, a o tom, zda díky tomu, že se cítíme stále osamělejší, skutečně roste počet městských majitelů psů.

Na jedné straně v mnoha jazycích světa může slovo „pes“ člověka urazit nebo ponížit. Starý zákon je plný scén, kde se psi objevují v tom nejnegativnějším světle: psi olizují krev vytékající z ran krále Achaba; David zabil Goliáše „jako psa“. V hebrejštině slovo kelev („pes“) byli nazýváni prostitutkami nebo falešnými proroky.

Na druhou stranu, v různých kulturách se zvláštním druhům psů dostalo nejvyššího čestného místa, ať už mluvíme o společenském psu — stav, který má přinejmenším prastaré kořeny — nebo o hlídacích psech, loveckých psech a bojových psů. Již v pravěku jsme řekli, že psům byla udělována nejvyšší pocta, což potvrzují nálezy figurek zobrazujících psa.

Stejnou ambivalenci vůči psům lze nalézt ve starověkém Řecku, kde se slovo kuôn („pes“) bylo použito v hanlivém smyslu jako nadávka. Stejným slovem se nazývali cyničtí filozofové.

Vidíme děsivou postavu tříhlavého psa Kerbera, který hlídá brány do Hádu. Ale zároveň mohl pes sloužit jako symbol věrnosti: pes Argus byl jediný, kdo poznal Odyssea, který se vrátil z dlouhé plavby. Podle legendy, aby Alkibiadés znovu upoutal pozornost davu, uřízl svému velmi drahému a vzácnému psovi ocas a začalo se o něm mluvit.

Zábavnější, ale neméně expresivní je stejný rozporuplný postoj ke psům ze strany filozofů, kteří mezi zvířaty a lidmi neustále stavěli všemi možnými způsoby nepřekonatelnou bariéru. Sám Descartes si během nuceného vyhnanství krátil dny se svým psem, kterému dal velmi pestré jméno, které nemělo nic společného se „strojem na zvířata“: Monsieur Grat. Auguste Comte rozhodně oddělil lidstvo od všech ostatních skupin živých bytostí a postavil je na vrchol svého filozofického systému.

V Comtově systému spojuje Lidstvo všechny bytosti, živé i mrtvé, které přispívají k duchovnímu rozvoji společnosti.

V souladu s touto definicí Comte bez váhání vyloučil z pojmu „Lidstvo“ některé lidi, ale zařadil tam některé. psy, kteří podle jeho názoru významně pomáhali lidem, a tím přispěli k hnutí lidstva k pozitivní fázi vývoje.

Názvy, které člověk psovi uděluje, a pocity, které pro něj zažívá, jsou až děsivě blízké těm, které jsou charakteristické pro jeho vztahy s jeho vlastním druhem. Antropologická data hovoří sama za sebe: v mnoha kulturách se arzenál jazykových prostředků používaných ve vztahu k Canis familiaris v mnoha ohledech blíží tomu, co člověk používá k definování určitých lidských bytostí – nebo k vyjádření svého postoje k nim. Pes se nazývá „otrok“, „dříč“, „vyvrhel“, „tramp“ – ale také mu říkají „přítel“ a „dítě“ a podle toho se k němu chovají.

Empatie vůči zvířatům: v rozporu s lidmi?

Podobnost emocí, které zažíváme vůči zvířatům a vůči našim vlastním spoluobčanům, do značné míry vysvětluje, proč se v diskusích o lidské povaze tak často objevuje téma zvířete – a naopak. Pokud jde o stanovení hranic mezi různými kategoriemi lidí v rámci lidské rasy, často přichází na pomoc obraz zvířete. Rasistická rétorika například přirovnává určité kategorie lidí, nazývané „podřadné rasy“, ke zvířatům. Naopak, když mluví o charakteru zvířete a způsobu zacházení s ním, nevyhnutelně zmiňují vlastnosti, které tvoří podstatu lidské přirozenosti.

Nekonečná, téměř univerzální hra křížových odkazů mezi zvířecím principem u člověka a lidským principem ve zvířeti se stala základem pro vytvoření jedné hypotézy, která se ve vztahu k moderní společnosti snaží vysvětlit podstatu našeho charakteristického způsobu vnímání zvířat.

Tato hypotéza předkládá řadu argumentů k vysvětlení důvodů, proč dnes značná část lidí, zejména ve vyspělých zemích, zažívá pocit empatie vůči zvířatům obecně a psům zvláště.

Dva moderní fenomény přitahují zvláštní pozornost výzkumníků: lavinový nárůst počtu společenských zvířat a zvýšený pocit soucitu se zvířaty.

Podle zastánců této teorie oba tyto jevy ve skutečnosti představují odvrácenou stranu touhy člověka — bez ohledu na míru uvědomění si této touhy — distancovat se od ostatních lidí nebo v každém případě od určité skupiny. lidí. Jinými slovy, vztah člověka ke zvířatům je jen pěna na povrchu jeho vztahů s lidmi, nebo spíše důsledek rozpadu těchto vztahů. Společenské zvíře není nic jiného než paliativní lék na osamělost a emocionální prázdnotu, které vznikly v důsledku dramatických, téměř mutačních změn v moderní společnosti. Pokud jde o zvýšenou citlivost vůči utrpení zvířat, v rámci této hypotézy se zdá být příznakem dalšího fenoménu, a to postupné devalvace morálních hodnot a poklesu významu lidské osoby. V tomto případě jsou všechny lidské pocity přesměrovány na zvíře, které je prezentováno jako model „čistoty“ a „neviny“. To znamená, že hypertrofovaná láska ke zvířatům se vysvětluje devalvací osobnosti v moderní společnosti.

Podívejme se postupně na každé z navrhovaných vysvětlení těchto jevů a také na vztah mezi člověkem a zvířetem, který je jejich základem.

Společenský pes: emoční náhrada?

Zdá se mi zcela zřejmé, že šílenství po společenských zvířatech, které se šíří ve vyspělých zemích, může s největší pravděpodobností souviset se změnami v průmyslové společnosti, které ovlivnily lidskou družnost. V moderní společnosti jsou vztahy mezi lidmi do značné míry určovány městským způsobem života, což vede k jakési depersonalizaci konkrétního člověka a nemůže neovlivňovat jeho způsoby komunikace s ostatními lidmi.

Rodinné vazby se hroutí, stávají se méně trvanlivými, navíc jsou často nejednoznačné a omezené na spíše úzké spektrum: jádrem rodiny je zpravidla pár s dětmi. Zároveň se zvyšuje počet samoživitelů a neúplných rodin.

Takové proměny ve společnosti se nepochybně nemohly dotknout postoje lidí ke zvířatům a především role společenského zvířete v rodině.

Ze sociologického hlediska je však otázkou právě to, jak spolu tyto dva jevy souvisí. Jedna věc je přiznat, že mezi nimi existuje určitá spojitost, a něco jiného je věřit, že pes funguje jako jakási emocionální protéza nebo navíc jako iluzorní rozptýlení, uklidňující prostředek na tlapkách, který umožňuje přežít. psychicky náročná situace osamělosti . Ve skutečnosti takový výklad představuje hromadu velmi kontroverzních myšlenek.

Za prvé, „náhrada pocitů“ naznačuje, že společenská zvířata obecně a psi zvláště jsou nejčastěji adoptováni osamělými lidmi, kteří pociťují nedostatek komunikace. Naopak tam, kde lidé žijí živým společenským životem a širokým společenským kruhem, bychom měli najít mnohem méně psů a koček, protože sociálně aktivní lidé mají podstatně menší potřebu společenských zvířat. Pokud tedy předpokládáme, že psi slouží lidem jako jakási náhražka běžné lidské komunikace, pak lidé, jejichž psychické potřeby jsou v tomto ohledu uspokojeny, není potřeba mít doma zvíře. takový předpoklad však není podpořen empirickými daty.

V mnoha rodinách se psi a kočky neadoptují vůbec pro nedostatek dětí, ale právě naopak, aby dětem dělali společnost. Lidé žijící v manželství, s dětmi, rodiči a přáteli, širokým okruhem kontaktů v práci i ve volném čase, často prožívají nejněžnější city k domácímu mazlíčkovi, se kterým mají dlouhý a blízký vztah. A naopak člověk, který je od přírody uzavřený a nespolečenský, nemusí vykazovat žádné zvláštní sklony ke zvířatům.

Pozorování tedy potvrzují, že vztah mezi člověkem a zvířetem slouží spíše jako doplněk jeho družnosti než jako kompenzace nedostatku komunikace s lidmi. Nebo tyto typy vztahů existují paralelně, aniž by se navzájem rušily.

Komunikace se zvířetem nenahrazuje vztah člověka s manželským partnerem, přítelem nebo dítětem, ale doplňuje je. Navíc vztahy se zvířaty samy o sobě mají pro člověka velmi významnou hodnotu. Překvapivě někteří lidé, kteří vůbec netrpí osamělostí a jsou docela schopni uspokojit svou potřebu komunikace s ostatními lidmi, mohou pociťovat nedostatek komunikace se zvířecím společníkem. Ať je to jak chce, lidská potřeba zvířete je rozhodně vysvětlována jinými motivy, než je prostá touha kompenzovat mezery ve společenském životě.

Empatie a lidská přirozenost

Druhým nedostatkem hypotézy emoční náhrady je, že je založena na následující tezi: plnohodnotné sociální vztahy jsou možné pouze mezi lidmi. Na základě tohoto předpokladu by měla být všechna ostatní lidská spojení považována za nepravdivá, nebo dokonce patologická. Nemá smysl popírat, že v některých případech může být navázání sociálních vazeb s tvory, kteří nepatří k druhu Homo sapiens, skutečně projevem patologie. Nedalo by se však ve velkém schématu věcí totéž říci o některých vztazích s příslušníky našeho vlastního druhu? Z vědeckého hlediska by nebylo příliš oprávněné rozšiřovat takové tvrzení bez výhrad do všech sfér lidské zkušenosti.

Co tím vlastně myslí, když říkají, že pocit empatie je ze své podstaty природе má být zaměřen na jiné lidi?

Pokud mluvíme o kulturních základech empatie, pak se její obsah a směr může lišit v závislosti na příslušnosti ke konkrétní společnosti. V tomto ohledu lze říci, že schopnost prožívat pocit empatie je nedílnou součástí každého člověka jako nositele určitých kulturních tradic.

Pokud naopak předpokládáme, že tato vlastnost má nějaký přirozený základ a slouží jako charakteristický rys našeho druhu, nabízí se následující závěr: schopnost člověka vcítit se do jiné bytosti byla získána v důsledku přirozeného výběru. Představme si, že se člověk v procesu evoluce naučil zacházet například s tvory s velkýma kulatýma očima, které vydávají jemné žalostné zvuky se zvláštní vřelostí.

Jsou-li obsah a směr schopnosti získané během evoluce přesně takové, my vůbec se nemýlímekdyž se nás dotkne pohled na štěně, i když důvod, proč tato vlastnost prošla evoluční selekcí, byl zpočátku poněkud jiný. Empatie spojená s péčí o novorozené děti možná zvýšila šance našich vzdálených předků na přežití tím, že jim poskytla reprodukční výhodu. Ať už jsou důvody pro toto evoluční získání jakékoli, člověk prokázal, že je schopen prožívat podobné pocity u všech tvorů podobného typu.

Ve skutečnosti se ke všem dětem – lidským i zvířecím – chováme se zvláštní vřelostí a něhou.

Nemělo by být vyloučeno, že schopnost prožívat empatii vůči zvířeti nemohla vzniknout náhodou. Tato vlastnost poskytovala možnost emocionální interakce se zvířaty, což našim předkům nepochybně poskytovalo selektivní výhodu v drsných podmínkách prostředí. Schopnost vcítit se do jiné bytosti by se proto klidně mohla stát stejný druhově specifická kvalita člověka, jako mnoho dalších.

Ať je to jak chce, argumentovat tím, že klameme sami sebe tím, že se necháme dojímat pohledem na štěně, je v podstatě totéž, jako se dohadovat o chutích.

Ostatně empatie ke zvířeti není o nic scestnější než láska k dobrému vínu nebo bretaňskému humrovi. Milujeme to, co milujeme.

Bylo by zvláštní věřit, že preferováním určitých jídel děláme chybu jen proto, že taková jídla původně neexistovala. Nebo že naše potěšení z jídla není pravdivé, protože naše gastronomické preference neodpovídají chutím dávného člověka.